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Prof. Ing. Calogero Benedetti |
Contro ogni speranza
"Fede è sostanza di cose sperate
ed argomento delle non parventi"
(Ovvero una questione di logica applicata esposta
nella forma di un immaginario colloquio fra un Docente ed i suoi
studenti). |
1) Docente:
"Qualcuno di voi sa darmi una ragione logica che fa della
Fede biblica un assolutamente "altro" che non le
fedi religiose dei popoli così detti "pagani"?"
2) Allievi:
(Silenzio
assoluto).
3) Docente:
"Coraggio.
Questo
non è un esame. È un semplice scambio di idee>>.
4) Un Allievo
(facendosi
animo):
"Propongo il fatto che il contenuto della Bibbia non è mai "fiabesco",
come invece sono sempre i contenuti delle altre fedi
religiose>>.
5) Docente: "Quanto Lei
afferma giocando sul mai e sul sempre riguarda la figura
espositiva, narrativa, e la sua "modalità" storico-letteraria; ma
non è "una
ragione logica". E poi non è del tutto vero.
Per esempio, il racconto biblico su Giona, gettato in mare, inghiottito
da un grande pesce da cui poi viene vomitato vivo sulla spiaggia del
Regno di Israele, è chiaramente un racconto mitico, fiabesco.
Nella Bibbia ce ne sono moltissimi altri.
Per contro la religiosità dei monaci tibetani non è
assolutamente fiabesca pur non essendo affatto ancorata alla Fede
biblica. La classificazione che Lei ha proposta non è perciò
soddisfacente quale discriminante fra la Fede biblica e le altre
fedi>>.
6) Allievo
(alquanto
imbarazzato): "Quando ho usato l’aggettivo "fiabesco"
intendevo qualcosa il cui fondamento coinvolge una "finzione"
della mente umana>>.
7) Docente: "Sono
d’accordo
con Lei a riguardo della caratterizzazione della parola "fiabesco"
(che, tra parentesi viene dal latino "fabula", a sua volta
derivato dal verbo arcaico "for-faris" = parlare).
Fiabesco indica in sostanza un parlare disancorato dalla realtà.
Ma tutto ciò ha a che fare con la narrativa e con la linguistica, non
con la logica.
La domanda iniziale riguarda invece la possibilità di indicare una
ragione logica, se esiste, che dimostri esser la Bibbia "altro"
che non la religiosità di tutti gli altri popoli.
Quando dico "ragione logica" mi riferisco ad una struttura
profonda, specifica, esclusiva, nonché oggettivamente riconoscibile.
8) Allievo (dopo aver
confabulato sottovoce con gli altri studenti e tutti l’un l’altro fra di
loro): "Professore, è troppo difficile. Ci arrendiamo>>.
9) Docente (Va allora alla
lavagna e traccia il seguente schema):
(Poi si volge ai
suoi studenti e dice):
"Voi conoscete tutti il distico in cui Dante seppe
condensare, in due righe soltanto, tutta la Teologia di S.Tommaso a riguardo
della relazione logica che intercorre tra Fede e Speranza.
Ecco le sue parole:
"Fede è sostanza di
cose sperate
ed argomento delle non
parventi".
Con la terminologia dei suoi tempi, questa dizione, il
cui contenuto risale a S.Paolo, classifica (1^riga) la
come
" antecedente",
e le
come
suo "conseguente".
Lo stesso (2^riga) è indicato tra la
e
le 
,
che si possono cioè conoscere con la mente ma non con i sensi.
Riferendomi allo schema che ho disegnato sulla lavagna,
ciò corrisponde alla freccia in linea intera tracciata "muovendo"
dalla Fede (l’antecedente) verso la Speranza (il
conseguente).
Ebbene: la Fede biblica è l’unica Fede in tutto il mondo e in tutte
le epoche "che ha questa struttura"; tutte le altre Fedi hanno
invece come riferimento interno la freccia in punteggiato che propone
la Speranza come antecedente della Fede.
È questa diversità di struttura la "ragione logica" che fà
della Fede biblica qualcosa d’altro che non tutte le altre Fedi>>.
"Mi rendo conto (aggiunge il Docente) che Vi debbo
alcune spiegazioni.
La Speranza è
l’abito mentale che ha come radice ultima, profonda, l’impulso istintuale di
ogni essere vivente di "sopravvivere", di sfuggire alla morte, alla
nullificazione del sè.
Stante peraltro
l’innegabilità della morte fisica, l’uomo si è da sempre aggrappato all’idea
che però, forse, sotto opportune condizioni, qualcosa del proprio sè possa
tuttavia sopravvivere nonostante la morte fisica; ed è da ciò indotto
a votarsi ad una "Fede" che glielo prometta in termini di "Spirito".
In tal ottica la
Speranza si colloca nella posizione di un "antecedente" della Fede, e
la loro reciproca connessione è la freccia in punteggiato sullo
schema sulla lavagna, freccia che muove dalla Speranza verso
la Fede.
Ma la struttura
che si costituisce c
on tale modalità è fragile, perchè è una
struttura mentale esposta al rischio di rivelarsi (Mainardi) null’altro che
una fantasia escogitata (coscientemente od inconsciamente) per sottrarsi
allo squallore della morte.
Il prezzo che si
paga assumendo la Speranza come "antecedente" della Fede è quello di ridurre
quest’ultima ad un forse ingannevole gioco di specchi per sottrarsi alla
desolante constatazione della morte
quale frontiera ultima, dopo di cui il nulla, come recita l’antico
canto egizio: "sogni di poeti e di sognatori poiché, in realtà, nulla
dopo la morte".
Profondamente diversa è la posizione dell’antico Israele,
ove la Fede è costituita non "secondo" ma
ogni Speranza.
Il racconto su Abramo (Gn.17-5) riferisce che Dio
gli dice: "...... non ti chiamerai più, d’ora innanzi, Abramo (= Padre
Grande) ma Abrahamo (= Padre di moltitudine)", ed a tale scopo gli
accorda in Sara, ormai anziana, un unico figlio, Isacco, il figlio
irripetibile della loro comune vecchiaia. Ma poi Dio chiede paradossalmente
ad Abrahamo di sacrificargli Isacco in olocausto nel territorio di Morià (=
terra di visione), mandando così in frantumi proprio la Speranza datagli con
la precedente promessa di renderlo "Padre di moltitudine".
Abrahamo,
si accinge
tuttavia ad ubbidire.
La narrazione biblica mostra con ciò una Fede (Fedeltà)
che non si costituisce a seguito della Speranza (freccia in
punteggiato sullo schema), ma è "altro".
Ecco il resto del racconto biblico:
"(Dopo aver fermato la mano di Abrahamo già levata su
Isacco) "la Voce del Signore chiamò Abrahamo una seconda volta, e gli disse:
"Io giuro per me stesso che siccome hai fatto questo e non mi hai
negato il Tuo unico figlio, Io ti colmerò di benedizioni e
moltiplicherò la tua progenie che sarà come le stelle del cielo e la
rena che è sul lido del mare; e tutte le genti della Terra saranno
benedette nella tua discendenza".
È per questo che Abrahamo è nominato in Israele "Padre
della Fede", perché Egli fu fedele non secondo ma contro ogni
Speranza. E la Speranza che è scaturita da questa Fede di Abrahamo è la
sua discendenza, , in cui tutte le genti sono benedette.
Il percorso tra Fede e Speranza è con ciò un
percorso messianico, ed è unidirezionale, non invertibile, và dalla
Fede alla Speranza, e non è un percorso mentale ma fattuale, il cui
vertice è Cristo, costituito come segno di Speranza e di Salvezza fra
tutte le genti, ma dopo (cioè successivamente nel tempo) alla Fede di
Abrahamo, cosicché questa è l’antecedente e Cristo-Speranza è il
conseguente (freccia in linea continua sullo schema).
Ove si inverta la
relazione tra Fede e Speranza, ponendo quest’ultima come antecedente,
la Fede, come si è visto, si frantuma nel gioco di specchi dell’irreale e
dell’immaginario.
Conservando
invece la relazione tra Fede e Speranza partendo dalla Fede, questa
si traduce nella Salvezza di Cristo, promessa da Dio a tutte le genti.
È questa struttura unica, irripetibile e non invertibile,
che fà della Fede biblica "altro" che non tutte le altre Fedi>>.
10) Un Allievo
(che ha
ascoltato in silenzio
dal fondo dell’aula): "Se la Fede non scaturisce dalla Speranza, da
cosa scaturisce?".
11) Docente: "Dal
dono scambievole di sè, per amore, di Dio all’uomo e dell’uomo a Dio,
quello stesso che corre fra l’uomo e la donna che gli si dona per amore
e che lui prende con
sè per amore, quello stesso che Geremia proclama di sentire ardere
chiuso nelle proprie ossa e di non riuscire a conculcare, quello stesso
infine che Michelangelo seppe sintetizzare in sole otto parole che Voi
conoscete e non dovrete mai dimenticare: "questo sol m’arde e questo
mi innamora".
Questa è la Fede, e questa è la sua Logica profonda".
Alleluia.
Note a margine
1) L’antico Israele non
conobbe nè condivise l’idea della sopravvivenza post mortem se non
limitatamente forse all’ambito del sacello, o al più della Sheol, triste e
melanconica.
Dopo tutto l’origine o la frequentazione del popolo Ebraico con le etnie
aramee ne associa il pensiero a quello dei popoli mesopotamici che
nell’epopea di Gilgamesh si
chiude tristemente, come in Egitto, con l’asserzione che "in realtà nulla
dopo la morte".
In una parola l’Ebreo
delle
origini 
nell’al
di là. Eppure ha Fede.
2) L’Archeologia
e la Paleontologia, gli Studi storici, critici e letterari, hanno mostrato
l’enorme importanza assunta in tutto il mondo, nell’antichità, dal
culto dei morti.
Non si tratta di un atteggiamento affettivo, di una rimembranza individuale
o sociale, ma di un fatto cultuale, religioso, sempre connesso a ritenere
reale l’esistenza della sopravvivenza post mortem.
Così i dolmen in Inghilterra, i menhir in Cornovaglia, i
sesi a Pantelleria, le are in Etruria, le necropoli nella
civiltà minoica e nei suoi derivati, le piramidi in Egitto e nel
Centro America, i riti di mummificazione e di conservazione del corpo
dei defunti, quelli del loro incenerimento e dispersione delle ceneri
nelle acque di un fiume sacro o nel mare, l’esposizione dei morti sui
rovi alle intemperie perché tornino nell’immensità della natura del deserto
e dell’atmosfera, il sogno germanico di un Walhalla di luce ove
vengono raccolti i corpi degli eroi caduti in battaglia,
di una costante
della psiche umana, quella di una sperata sopravvivenza di un qualcosa del
sè post mortem.
Questa costante, contrapposta peraltro alla varietà e molteplicità delle sue
espressioni culturali e materiali, ne mostra la derivazione da un’unica
sorgente, che con terminologia dissacrante è designabile dicendo che la
mente umana si è costantemente "costruita", "inventata" sin da ab antiquo ed
in tutti i modi possibili, l’immagine (o Speranza) della sopravvivenza post
mortem come antidoto alla desolazione della morte fisica, constatata
ineluttabile.
Questa universalità di credenza non si estende però all’Ebreo
delle origini, il che fa sì che la Fede di lui in Dio è qualcosaltro che non le
Fedi di tutti gli altri popoli.
3) L’immagine
dell’immortalità
qual è presente in tutti i popoli (meno che nel popolo Ebraico delle
origini) è quella di ritenerla una "proprietà specifica" dell’essere umano,
di essere cioè una sua "caratteristica di natura", od acquisibile tramite
azioni umane.
Ma l’Ebreo delle origini non l’accetta, e tanto meno la concepisce e
perviene (però solo tardivamente, [il che è importantissimo, poiché nel
frattempo "crede"]) a ben altro: perviene alla Fede nella Resurrezione
quale grandiosa e gioiosa opera salvifica operata da Dio per amore della
creatura di cui non tollera la cancellazione dall’esistente, ma che
vuole ancora con sè, partecipe di sé, semplicemente perché
l’ama.
L’aldilà è connesso con ciò ad un atto di amore di Dio,
un dono di Lui alla creatura, e non è un fatto di natura nè un diritto
acquisibile e che comunque spetti alla creatura. E’ un atto di
Redenzione operato con potenza da Dio per amore di lei, che egli ama e da
cui vuol essere riamato ed a cui dice allora: "vieni servo buono e fedele,
vieni nel gaudio del Tuo Signore".
Questa è la Redenzione.
Capodanno 2008
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ultimo aggiornamento
11 marzo, 2008
