4. «Giustizia e pace si baceranno» (Sl
85, 11)
«Non c’è pace senza giustizia, non c’è
giustizia senza perdono».
Vorrei partire da queste accorate parole del Santo Padre,
riecheggiate come ritornello oltre che nel titolo del Messaggio del 1° gennaio 2002, e rivolte al Sud e
al Nord del mondo, ad ogni uomo ed ogni donna di buona volontà, ai credenti e non credenti del terzo millennio.
Da oltre un ventennio, forti
dell’esperienza del passato, i documenti della chiesa, ribadiscono l’importanza
di coniugare la giustizia con «quella forza più
profonda, che è l’amore», la sola capace «di plasmare la vita umana nelle sue
varie dimensioni».
La «giustizia, scrive
Rawals […] è la prima virtù delle istituzioni
sociali come la verità è la prima virtù dei sistemi di pensiero». Questa
affermazione contiene una fondamentale verità, ma va aggiunto che essa da sola, quando
anche fosse equa, può ridursi a una mera distribuzione tra le parti.
É necessario che sia l’amore a produrre opere di giustizia, cosicché ogni
abitante della terra abbia cibo, lavoro, istruzione; le giovani generazioni abbiano un
futuro; i popoli siano riconosciuti nelle loro caratteristiche culturali e religiose; la
guerra e quanto la produce sia debellata; ecc.
Diverso è il punto di vista
di Ricoeur, per il quale il piano politico, che trova nell’organizzazione dei sistemi
sociali «la mediazione necessaria del riconoscimento» dell’altro, non può pensare
di rifarsi al «modello del vincolo interpersonale esemplato sull’amicizia e
sull’amore».
A mio avviso, proprio per lo
scollamento tra queste realtà, giustizia,
amore-perdono tanti progetti sociali promossi ed avviati in nome della giustizia sono
andati incontro al fallimento: lo squilibrio profondo è nel cuore dell'uomo. É l'uomo
che «soffre in se stesso una divisione - si legge nella Gaudium et Spes - dalla quale provengono anche
tante e così gravi discordie nella società». É dal cuore dell’uomo, perciò, che
bisogna ripartire.
La
cultura attuale, caratterizzata dal predominare di relazioni utilitaristiche ed anonime,
da una «illuministica e ormai improponibile superbia antropologica»,
identifica l’amore ed il perdono come «debolezza».
Proprio il perdono, che ha
un importante valore antropologico, sociale e politico, nella sua apparente fragilità, è
più forte della stessa morte, come ha testimoniato Cristo sulla croce. Il mondo, grazie
anche al contributo che può derivare dalla riflessione delle diverse religioni, prima o
poi, dovrà arrivare al recupero di quelle dimensioni umane in grado di consentire e
garantire una reale, autentica e pacifica convivenza: l’amore, la misericordia,
la giustizia ed il perdono.
Il pensare laico, dal canto
suo, tende ad identificare molto semplicisticamente la violenza con la forza e l’amore con la debolezza,
rinunciando all’energia trasformante che quest’ultimo contiene, anche rispetto
alla vita collettiva. «Una società che professa l’impotenza sociale
dell’amore», di fatto si autocondanna «alla sterilità e all’impotenza».
Lo stesso Cottier osserva
che i progressi ottenuti nell’eliminare ingiustizie e disordini sociali «sono
dovuti alla collaborazione, al dialogo, che presuppongono la reciproca fiducia; e
quest’ultima a sua volta si basa sulla convinzione
della forza dell’amore».
Come ha detto Uriarte
commentando il n. 13 della Dives in Misericordia,
«la violenza può ergersi a giudice della
violenza; la giustizia può, in parte,
addomesticarla. Solo il perdono può vincerla,
convertirla, liberarla, farvi emergere le potenzialità positive; in una parola salvarla».
5. «Misericordia e verità si incontreranno» (Sl
85, 11)
Attraversato il guado del
terzo millennio, raggiunti traguardi di inimmaginabile importanza nel campo della ricerca,
della scienza, della medicina - solo per citarne alcuni - ha ancora senso per
l’umanità parlare di «misericordia»? Questa parola è ancora in grado di rievocare l’immagine di qualcosa di
desiderabile, di suscitare nostalgia per ciò
che si è smarrito?
In un mondo minacciato da
possibili catastrofi ecologiche, belliche e naturali, che dipendono in gran parte
dall’uso che individui e nazioni faranno della loro libertà, la misericordia, appare l’unica via per frenare
l’onnipotente corsa di un Nord che mette in pericolo l’intero pianeta, perché
la sola in grado di «restituire l’uomo a se
stesso» e di «plasmare i mutui rapporti tra
gli uomini».
Da
una parte del mondo troviamo uomini e donne degradati dalla povertà materiale,
dall’altra il dilagare indisturbato di una miseria morale: solo la reciproca offerta-accoglienza di misericordia può ridonare
ad entrambi la dignità perduta e sconfiggere la «disumanizzazione
della convivenza».
Una volta riconosciuta la giustizia e la verità, solo un supplemento di amore è in grado
di superarle per un dono più grande.
In una prospettiva puramente
culturale, la misericordia «manifesta il bisogno insito nel cuore dell’uomo di un
rinnovamento radicale e perenne»,
che apra la strada ad un confronto carico di fiducia, di attesa e di amore.
Purtroppo, però, anche la
misericordia come il perdono, al quale è peraltro legata con doppio filo, è fraintesa
nella sua essenza più profonda ed è comunemente considerata un atteggiamento perdente,
da sciocchi. Per altri versi, è ritenuta un gesto che implica e radica la diversità, la
disuguaglianza, la distanza tra chi la dona e chi la riceve.
Nella
S. Scrittura la parola «misericordia» è ripetuta per centinaia di volte, per esempio
con i termini hesed e rahamin. nella versione ebraica o èleos, oiktirmòs e splànchna nella versione greca. Se vi è un libro in cui
la misericordia si presenta come il leit motive di tutta la narrazione, questo è
proprio la Bibbia in cui si fa memoria di un rapporto tra il popolo di Israele ed il suo
Dio, tra nazioni e culture diverse, tra singoli individui. In alcuni passi evangelici,
«l’atto di misericordia […] manifesta la sua virtuale universalità per l’assenza di ogni
motivazione religiosa».
Così,
l’evangelista Luca, sembra ambientare la parabola del Samaritano in un «contesto
secolarizzato: non vi è una lettura colpevolista della disgrazia occorsa al viandante,
tutta la cornice della narrazione – nota Franzoni - è laicamente costruita».
6. Da uno sguardo, la compassione
Per San Tommaso, «la
misericordia è partecipazione alla miseria
dell'altro sulla base della simpatia»,
non dunque per una sorta di commiserazione, ma per una partecipazione empatica all’altrui
sofferenza.
A Rogers il merito di aver
risvegliato l’attenzione per questa dimensione affettiva tanto essenziale e vitale
quanto difficile da vivere nelle relazioni concrete. Lui parla di empatia, come «capacità
di immergersi nel mondo soggettivo altrui e di partecipare alla sua esperienza
[…]; la capacità di mettersi al posto di un
altro, di vedere il mondo come lo vede costui»,
di
indossare - diremmo noi - i suoi panni o di fare due chilometri con le sue scarpe, come
direbbe un brasiliano. Al di là delle diverse
espressioni, fondamentalmente, si vuole indicare un atteggiamento non giudicante, disposto
a comprendere dando fiducia; tutto ciò crea una profonda solidarietà derivante proprio
da una comune esperienza esistenziale.
L’attenzione e la
sollecitudine verso il «prossimo» è un aspetto essenziale nell’educazione del
terzo millennio ed è l’espressione tangibile della «compassione» umana verso il proprio simile,
«senza distinguere buoni e cattivi, amici e nemici, parenti od estranei»,
soprattutto quando questi versa in uno stato di bisogno: la compassione crea prossimità.
Da tale atteggiamento dipende la capacità di affrontare meglio situazioni di
disagio e di emergenza,
come pure il benessere dell’umanità e dell’intero pianeta.
«Il servizio della compassione è, forse, il più
prezioso. Si traduce in relazioni improntate all’oblatività e alla fedeltà, capaci
di trasmettere calore, tenerezza, perdono, senza ricatti striscianti, pretese. La
compassione apre gli spazi per una comunicazione che
si addentri nelle profondità e strappi le persone dalla solitudine e dalla disperazione
di chi, avendo molto, non ha mai abbastanza, e di chi, poco o molto che abbia, non trova
un motivo accettabile per vivere».
Guardare negli occhi chi
abbiamo di fronte, qualsiasi sia il colore della sua pelle, il suo modo di pensare o di
vestire, la sua religione, è un primo ed elementare gesto di prossimità che ci apre alla possibilità di riconoscerlo simile e al tempo stesso “altro” da noi. Il guardare come gesto implica una intenzionalità ed
è diverso da un vedere che non sempre arriva a muovere la volontà, il cuore o le
“viscere”, per usare un’espressione biblica.
Anche per Madre Speranza è chiaro che l’attenzione va rivolta a tutto
l’uomo, per partecipare, con lui, a quella sua
particolare situazione: «se vi capita di
trovarvi con una persona oppressa dal dolore fisico o morale, non cercate di soccorrerlo o
fargli un’esortazione senza avergli prima rivolto uno sguardo di compassione».
Il termine compassione, nel racconto
biblico del Buon Samaritano, indica il movimento
delle viscere che, sottolinea Franzoni, nella letteratura tardogiudaica «sono la sede
di un impulso di misericordia».
La commozione, che è «un atto umano e
quindi areligioso», connota in un modo del tutto speciale
anche il rapporto di Jhavè con il suo
popolo. Dio «guardò verso gli israeliti e
prese a cuore [letteralmente: “si fece conoscere da loro”] la loro
condizione” (Es 2, 23-25)», dove «farsi
riconoscere» significa un coinvolgimento intimo e
totale.
Allo stesso modo, nel
parlare di Cristo e della sua vita, gli evangelisti sottolineano gli sguardi rivolti alle singole persone e alle folle,
la commozione di fronte alla sofferenza altrui:
«sbarcando vide una grande folla - racconta
Marco - e si commosse per loro» e
si mise a sfamarli con il pane e la parola. Troviamo, quindi, un Gesù attento a tutto
l’uomo nella sua indigenza fisica e spirituale ed anche capace di cambiare i suoi
programmi.
7. Il cammino della prossimità
L’amore, nei suoi diversi aspetti di eros,
philia, storge ed agape, aiuta l’essere
umano a scoprirsi come «essere in relazione»
con quanto lo circonda. Ogni cosa nell’uomo parla del suo “essere per”,
della sua apertura all’altro: la sua
fisicità, la parola, lo sguardo, i sentimenti. “Tutto rivela che il suo statuto
ontologico esistenziale è uno statuto di relazione”».
Soltanto l’amore ha bisogno di un altro con
cui condividere, di un partner che gli sia simile e allo stesso tempo capace di
arricchirlo con la sua diversità. «Dio, nel creare l’uomo e la donna a sua
immagine, sembra dire loro: “Tu non sei solo, tu vivi costantemente in una prossimità sacra”».
Sicuramente anche il mondo
laico, sia pure dissentendo sull’aspetto sacro
dell’unione, è pronto a riconoscere alla coniugalità,
al matrimonio, il primato della prossimità, nel senso che esso è alla base
dell’origine di ogni persona umana e della società stessa; è il luogo dove, uomo e donna, si riconoscono partecipi
di quella stessa natura che sono pronti a donare a chi sarà “altro” da loro. Da
qui, ogni nuova figliolanza allarga la
relazione «in senso orizzontale perché genera fraternità».
Lo
statuto familiare è solo la prima esperienza, in senso temporale, di una vicinanzaprossimità che ha di per sé una
dimensione spirituale. Senza tale dimensione, intesa nella sua attività volitiva e
conoscitiva, non potrà mai aversi vicinanza e prossimità: «si è “vicini”, si
è “prossimi” quando ci si conosce
e quando ci si vuole; si è “lontani”
quando non ci si conosce e non ci si vuole».
È possibile costruire la prossimità solo in un rapporto personalistico che
riconosca nell’altro un soggetto partecipe
della stessa umanità. La prossimità, infatti,
è il riconoscimento dell'altra persona «”in se stessa”: in ciò che essa è
come tale, nella sua verità; “per se
stessa”: non in vista di qualcosa d'altro, ma per il valore, il bene che essa
è, che è visto tale da non poter essere subordinato a niente altro».
«Il senso del prossimo, concetto portatore dell’idea di uguaglianza e fraternità,
possiede di per sé una efficacia storica»
ed, al tempo stesso, è il comandamento principale per ogni cristiano: Dio va amato con
tutte le forze, cuore, mente e volontà, ed il prossimo va amato come se stessi, senza
attenuanti e senza mezze misure. Franzoni parla di una mistica della prossimità, capace di superare una
«religiosità umanizzata»,
sapendo scorgere la reale presenza di Dio nel prossimo.
L’altro, che ha sempre
da offrirci una ricchezza che noi non abbiamo e, precisamente, la diversità che porta in
sé, va sempre avvicinato nella sua totalità e singolarità.
8. «La donna come
“altro”»
È un tema, quello della
donna, che, già da qualche decennio, anche in campo culturale sta suscitando notevole
interesse nei più svariati ambiti, da quello delle scienze umane, sociali, politiche a
quello teologico.
Il mio personale interesse
per questa riflessione non nasce però dall’attualità del tema, ma piuttosto dalla
convinzione che l’attenzione allo specifico
della donna, può favorire la scoperta di quella «pari
dignità differenziata»,
che valorizza l’essere umano nella sua globalità.
Alla donna, è chiesto di
riflettere sul suo specifico posto e ruolo nel mondo, di mettere a frutto quei
“talenti” di cui il Creatore l’ha dotata, di essere trasmettitrice di vita
e non solo nel senso fisico del termine: «Chiedo... alle donne di schierarsi tutte e
sempre dalla parte dell’amore e della vita»,
a loro Dio ‘affida in modo speciale
l’uomo’, l’essere umano.
Già nel 1968, al termine del Concilio Vaticano II, che ha segnato la storia della
Chiesa, del popolo di Dio e, di riflesso, dell’intera umanità, i Padri Conciliari
inviavano un messaggio a tutte le donne figlie, spose, madri, religiose:
«Viene
l’ora, anzi l’ora è venuta, in cui la vocazione della donna si compie nella
pienezza, l’ora in cui la donna acquista nella società un’influenza, uno
sviluppo, un potere mai raggiunti fino ad ora... le
donne ripiene dello spirito del Vangelo possono molto per aiutare l’umanità ad
attingere alla sua finalità...».
In una società come la
nostra, dove si avverte l’urgenza di umanizzare
le diverse culture, la donna ha un ruolo fondamentale. Ella non è stata la principale
costruttrice della attuale cultura materialistica, competitiva e alla ricerca del potere
ma, anzi, ci si è ritrovata dentro, spesso sperimentando impotenza e sofferenza. In
questo senso, può essere portatrice di quel capitale umano che sembra scomparire dalla
diverse culture e verso il quale si orientano le nuove generazioni.
La donna non essendo
generalmente detentrice del potere, può offrire la sua capacità di essere portatrice di
valori diversi da quelli dominanti, da quelli di una cultura globalizzante. Tali valori si
possono identificare con quelli di un prendersi cura
capace di portare, contenere, accogliere, custodire, nutrire; di una solidarietà capace di dare la vita, ospitare,
lasciarsi segnare dal dolore, di fedeltà, attenzione all’unicità della persona; di
una intuizione capace di cogliere ed affrontare
la complessità e la rapidità dei cambiamenti, di
feconda creatività, di espressività.
Ma, in conclusione, vorrei
far risaltare un valore, in parte già espresso, che attiene in modo peculiare alla donna:
essere fautrice di una umanità piena!
Con questa espressione, da una parte si allude al compito di favorire lo sviluppo armonico
e la maturità dell’essere umano offrendosi lei stessa come relazionemediazione significativa, dall’altra
al compito di rendere questo nostro mondo sempre più ospitale, facendosi lei stessa “terra abitabile”, facendosi nuova profezia al femminile.
